Traccia della lezione a Knosso del 23 giugno 2026 agli studenti di archeologia sul rapporto tra diritto naturale e civiltà minoica
Parlare di diritto naturale a proposito della civiltà minoica impone, anzitutto, una cautela metodologica essenziale, perché il diritto naturale classico, nella sua configurazione filosofica compiuta, appartiene a una stagione successiva del pensiero greco, che troverà nella riflessione socratica, platonica, aristotelica, stoica e poi cristiana la propria articolazione teoretica più matura, mentre la Creta minoica, con il suo mondo palaziale, sacrale, amministrativo e simbolico, non ci consegna una dottrina della lex naturalis, né un sistema concettuale assimilabile alla filosofia giuridica dell’età classica. Proprio per questo, il rapporto tra diritto naturale e civiltà minoica non deve essere cercato nella presenza anacronistica di categorie teoriche che i Minoici non possedevano, bensì nella possibilità di cogliere, dentro le forme arcaiche dell’ordine cretese, una percezione originaria della normatività come misura inscritta nel cosmo, nella comunità, nel rito, nella famiglia, nella distribuzione dei beni e nella stabilità della vita associata, secondo una grammatica ancora prefilosofica nella quale il giuridico non si separa dal religioso, dall’economico e dal politico. La civiltà minoica, soprattutto nella centralità dei palazzi, nella funzione ordinatrice dei santuari, nell’organizzazione dei magazzini, dei sigilli, delle registrazioni amministrative e dei circuiti redistributivi, sembra attestare una concezione dell’ordine nella quale il comando non appare come pura volontà soggettiva, né come arbitrio individuale, poiché la vita comune viene ricondotta a una struttura stabile di rapporti, gerarchie, obblighi e corrispondenze che rinvia a un’idea di misura, di equilibrio e di proporzione. In questa prospettiva, Knosso non è semplicemente un luogo archeologico, né soltanto un complesso monumentale segnato dalla raffinatezza artistica e dalla potenza amministrativa, poiché esso diviene il segno di una civiltà nella quale la norma non è ancora tematizzata come legge naturale, e tuttavia si manifesta come esigenza oggettiva di ordine, cioè come forma concreta attraverso cui una comunità cerca di sottrarre la convivenza alla dispersione, alla violenza immediata e alla casualità dei rapporti di forza. Il diritto naturale classico, quando sorgerà nella coscienza filosofica greca, non nascerà dal nulla, perché esso darà forma razionale a un’intuizione più antica, già presente nelle civiltà preclassiche del Mediterraneo, secondo cui l’uomo non è padrone assoluto dell’ordine, non crea dal nulla la giustizia, non dispone arbitrariamente della misura, bensì la riconosce come qualcosa che precede la sua volontà e che deve essere custodito attraverso istituzioni, consuetudini, riti e pratiche sociali. La distanza tra il mondo minoico e il diritto naturale classico è dunque reale, poiché tra l’uno e l’altro si colloca il passaggio decisivo dalla simbolica dell’ordine alla sua tematizzazione razionale, dalla prassi sacrale e amministrativa alla riflessione filosofica sulla giustizia, dalla forma vissuta della misura alla sua definizione concettuale, e tuttavia tale distanza non impedisce di vedere nella Creta minoica una sorta di premessa storica e antropologica della grande domanda greca intorno al giusto. Il limite delle nostre fonti, aggravato dalla mancata decifrazione della Lineare A e dall’assenza di un corpus normativo minoico paragonabile alle successive leggi di Gortina, obbliga a non proiettare sulla civiltà minoica ciò che appartiene ad altri secoli, e nello stesso tempo consente di comprendere quanto il diritto, prima di diventare scienza, codice o filosofia, sia stato anzitutto esperienza ordinatrice della vita, disposizione della comunità secondo un criterio di stabilità, riconoscimento pratico di una misura superiore al capriccio del singolo. In tal senso, il rapporto tra diritto naturale e civiltà minoica non è un rapporto di derivazione dottrinale, bensì di continuità antropologica, perché il diritto naturale, nella sua forma classica, esplicita razionalmente ciò che le civiltà arcaiche avevano in parte custodito simbolicamente, ossia l’idea che vi sia un ordine del vivere umano non riducibile alla forza, alla convenzione mutevole o alla decisione sovrana, un ordine che la ragione successiva chiamerà natura, giustizia, bene comune e misura dell’agire. La lezione di Knosso, pertanto, è anche una lezione per il giurista contemporaneo, il quale, osservando la profondità storica delle forme normative, comprende che il diritto non nasce come tecnica neutra di organizzazione del potere, ma come tentativo umano di dare figura stabile a un ordine che lo precede, lo eccede e lo giudica, e che proprio per questo il diritto naturale non deve essere inteso come invenzione astratta di scuole filosofiche posteriori, bensì come chiarificazione razionale di un’esperienza originaria della giustizia, già oscuramente presente nelle grandi civiltà del Mediterraneo antico.
Daniele Trabucco – Professore strutturato in Diritto Costituzionale e Diritto Pubblico Comparato presso la SSML/Istituto di grado universitario “san Domenico” di Roma. Dottore di Ricerca in Istituzioni di Diritto Pubblico.
In collaborazione con: www.gazzettadellemilia.it
Foto copertina: immagine generata dall’AI
