La medicina dispone oggi di strumenti diagnostici sempre più sofisticati, tecnologie avanzate e nuove possibilità offerte dall’intelligenza artificiale. Eppure, mentre la scienza amplia i propri orizzonti, rimane aperta una domanda fondamentale: il progresso tecnologico è sufficiente a garantire una medicina capace di prendersi cura della persona nella sua interezza?
È da questa domanda che prende le mosse il confronto con il professor Monsellato, il dottor Pagliara, il dottor Cavezzi e il professor Carlo Ventura, chiamati a riflettere sul futuro della medicina, sul valore della relazione tra medico e paziente e sulla necessità di superare una visione esclusivamente centrata sulla patologia.
Al centro del dialogo si colloca la Medicina delle 6P, con i suoi principi di prevenzione, predizione, personalizzazione, partecipazione, visione plenaria e potenziamento. Un modello che richiama l’attenzione sull’importanza di considerare non soltanto i sintomi e i parametri clinici, ma anche la storia individuale, le condizioni di vita e il ruolo attivo del paziente nel proprio percorso di cura.
L’intervista affronta inoltre il rapporto, complesso e spesso controverso, tra scienza e spiritualità, interrogandosi sui confini della conoscenza scientifica, sulla responsabilità etica della ricerca e sul significato stesso della guarigione. Dalla Medicina Omeosinergetica alla riflessione sulla dimensione relazionale della salute, emergono prospettive differenti che invitano a interrogarsi su ciò che dovrebbe guidare la medicina di domani.
La questione, in definitiva, non riguarda soltanto quanto la tecnologia possa fare per la salute, ma anche quale spazio debba continuare a essere riservato all’ascolto, alla dignità e all’unicità di ogni essere umano.
Perché il progresso della medicina non si misura esclusivamente attraverso le nuove possibilità terapeutiche, ma anche nella capacità di riconoscere, dietro ogni diagnosi, una persona con la propria storia, le proprie domande e il proprio bisogno di cura.
La medicina dispone oggi di tecnologie sempre più avanzate e dell’intelligenza artificiale, ma il rischio è che il paziente venga considerato soprattutto attraverso dati, diagnosi e protocolli. Come possiamo garantire che la persona, con la sua storia e la sua individualità, rimanga al centro del percorso di cura?
Prof. Monsellato. La medicina contemporanea dispone di tecnologie straordinarie, ma il rischio è quello di conoscere sempre meglio la malattia e sempre meno la persona che ne soffre.
La Medicina Omeosinergetica nasce proprio per superare questa separazione, riportando al centro l’essere umano nella sua unità biologica, emozionale, relazionale, esistenziale e spirituale.
Nella nostra visione, la malattia non è soltanto un guasto da riparare o un nemico da combattere, ma può rappresentare un segnale di adattamento, una richiesta di cambiamento, un tentativo dell’organismo di ritrovare un equilibrio. Da qui nasce il concetto di “benattia“. Pensiamo alla malattia come a una spia che si accende sul cruscotto dell’auto: non è lì per rovinarci la giornata, ma per avvertirci che qualcosa, sotto il cofano, merita attenzione. Allo stesso modo, ogni sintomo è un segnale che il corpo utilizza per comunicarci la presenza di un blocco, di un peso, di un conflitto che chiede di essere visto. È un messaggio che ci invita a cambiare prospettiva. Quando ne comprendiamo il senso, ci accorgiamo che può diventare una porta verso nuovi equilibri, nuove connessioni e persino nuovi modi di percepire noi stessi. In questo modo, la malattia diventa l’inizio di un percorso di apprendimento, di rinascita e di guarigione.
Anche l’infiammazione, che definiamo metaforicamente “il calore dell’evoluzione”, assume un significato particolare. Non è soltanto una risposta biologica di difesa e riparazione, ma può essere letta come espressione del continuo processo di adattamento attraverso cui l’organismo cerca nuovi equilibri. Nella nostra interpretazione, essa diventa anche una potente metafora della trasformazione: il calore attraverso il quale l’organismo reagisce a una perturbazione e cerca un nuovo equilibrio. Ogni infiammazione è un tentativo del sistema di riformulare sé stesso, rispondendo a traumi antichi, memorie filogenetiche, squilibri emotivi. La matrice extracellulare è il luogo dove si riscrive il destino biologico dell’essere umano.
È in questa prospettiva che distinguiamo curare da guarire. Curare significa intervenire sulla patologia, ridurre i sintomi, correggere un’alterazione, utilizzare tutti gli strumenti che la scienza mette a disposizione. Guarire, in una prospettiva più ampia, significa andare alle vere cause, parlare di consapevolezza e responsabilità, recuperando una condizione di benessere, autonomia e armonia con se stessi e con il proprio ambiente. Per questo il vissuto del paziente è fondamentale. La sua storia, le emozioni, i traumi, le relazioni e il significato attribuito alle esperienze costituiscono elementi preziosi per comprendere la persona nella sua complessità.
Il concetto di epigenetica relazionale rafforza questa visione: non siamo semplicemente il prodotto dei nostri geni, ma organismi dinamici la cui biologia interagisce continuamente con l’ambiente e con le esperienze vissute. Siamo parte di un processo storico, cooperativo e co-evolutivo, nel quale le relazioni contribuiscono a plasmare la nostra esperienza di vita e, attraverso complessi meccanismi biologici, possono influenzare la salute.
In questo scenario, l’intelligenza artificiale rappresenta una straordinaria opportunità, purché rimanga al servizio dell’essere umano e non ne sostituisca l’ascolto, l’empatia e la relazione terapeutica. La medicina del futuro non dovrà scegliere tra tecnologia e umanità, ma imparare a integrarle. Perché la domanda fondamentale non può essere soltanto: “Quale malattia ha questa persona?”, ma deve diventare anche: “Chi è questa persona che sta vivendo questa malattia?”
È qui che risiede l’essenza della Medicina Omeosinergetica: non limitarsi a curare una patologia, ma accompagnare l’essere umano in un percorso di salute, consapevolezza e trasformazione.
La Medicina delle 6P propone un approccio fondato su prevenzione, predizione, personalizzazione, partecipazione, visione plenaria e potenziamento. Quali cambiamenti concreti dovrebbe introdurre questo modello nella pratica clinica quotidiana e nel rapporto tra medico e paziente?
Prof. Monsellato. La Medicina delle 6P rappresenta, prima ancora che un cambiamento della pratica clinica, una profonda trasformazione del pensiero medico: passare da una medicina che interviene quando compare la malattia a una medicina che si prende cura della salute e della persona nella sua complessità. Questo significa superare una visione esclusivamente biologica e frammentata dell’essere umano, senza rinunciare alle straordinarie conquiste della medicina scientifica, ma integrandole in una prospettiva più ampia, sistemica e interdisciplinare.
La prima rivoluzione riguarda la prevenzione. Dobbiamo imparare a occuparci della salute prima ancora che della malattia, promuovendo le condizioni che permettono all’organismo di mantenere le proprie capacità di adattamento: alimentazione, movimento, sonno, equilibrio emozionale, qualità delle relazioni e ambiente di vita. Non soltanto prevenire una patologia, dunque, ma educare alla salute.
La medicina predittiva dovrebbe insegnarci a riconoscere precocemente le fragilità individuali, non limitandosi alla predisposizione genetica, ma considerando anche l’epigenetica, l’ambiente e il vissuto della persona. Il patrimonio genetico non è un destino immutabile: la nostra biologia interagisce continuamente con il contesto in cui viviamo. Dovremmo imparare a formulare non soltanto diagnosi di malattia, ma anche valutazioni dello stato di salute e delle risorse individuali.
La personalizzazione significa riconoscere che non esistono soltanto malattie, ma persone che vivono quelle malattie in maniera diversa. Due pazienti con la stessa diagnosi possono avere storie, fragilità, risorse e bisogni profondamente differenti. La terapia deve quindi fondarsi sulle migliori evidenze scientifiche, ma essere adattata all’individualità biologica e umana del paziente.
La visione plenaria ci invita a ricomporre ciò che la specializzazione tende inevitabilmente a separare. L’organismo non è una somma di organi indipendenti, ma un sistema complesso nel quale dimensioni biologiche, psichiche, relazionali, sociali e spirituali interagiscono continuamente. Occorre quindi una medicina realmente interdisciplinare, capace di mettere in comunicazione le diverse competenze e di considerare la persona nella sua totalità.
Il potenziamento, nella prospettiva igiorigenerativa, rappresenta il passaggio da una medicina concentrata esclusivamente sulla correzione del deficit a una medicina che cerca anche di valorizzare le risorse fisiologiche, funzionali e adattative dell’organismo. Non soltanto contrastare ciò che non funziona, ma promuovere ciò che può funzionare meglio, attraverso interventi appropriati e scientificamente fondati.
Ma forse il cambiamento più importante riguarda la partecipazione. Dobbiamo superare il modello paternalistico del medico che prescrive e del paziente che obbedisce, per costruire una vera alleanza terapeutica. Non più semplice compliance, intesa come adesione passiva, ma concordance: un percorso condiviso, nel quale il paziente diventa consapevole, partecipe e responsabile delle proprie scelte di salute. Questo implica anche modificare concretamente la visita medica: dedicare più spazio all’ascolto, approfondire la storia personale, comprendere le condizioni di vita, spiegare le alternative terapeutiche e costruire insieme obiettivi realistici e condivisi. Dobbiamo passare dal “comunicare al paziente” al “comunicare con il paziente”. È altrettanto importante distinguere la disease, la malattia come processo biologico, dall’illness, cioè l’esperienza soggettiva della sofferenza, e dalla sickness, la sua dimensione sociale. Perché una diagnosi può essere identica, ma il suo significato nella vita di due persone può essere completamente diverso.
In definitiva, la Medicina delle 6P non propone di sostituire la medicina moderna, ma di completarne la prospettiva, integrando conoscenza scientifica, prevenzione, responsabilità individuale, ascolto e relazione terapeutica. Il vero cambiamento non consiste soltanto nel disporre di strumenti sempre più sofisticati per curare le malattie, ma nel formare professionisti sempre più capaci di comprendere, accompagnare e valorizzare l’essere umano. Perché il paziente non deve essere il destinatario passivo di una prestazione sanitaria, ma il protagonista consapevole di un percorso condiviso.
La medicina del futuro non sarà autenticamente personalizzata finché non diventerà anche profondamente partecipativa e umana.
Il convegno mette in dialogo scienza e spiritualità, due dimensioni spesso considerate separate. In che modo possono confrontarsi senza confondere la ricerca scientifica con le convinzioni personali, contribuendo entrambe a una riflessione più ampia sull’essere umano e sulla salute?
Dr. Pagliara. Il passato è sempre presente, anche quando non ne siamo consapevoli. La scienza attuale, e penso soprattutto a quella insegnata nelle Facoltà di Medicina, risente ancora dell’impostazione cartesiana: la netta separazione tra la res extensa, il mondo della materia e del corpo, e lares cogitans, il mondo dello spirito e della mente. È il noto dualismo cartesiano.
Da allora si sono creati due mondi opposti e indipendenti e si è creduto che la scienza si potesse applicare esclusivamente alla res estensa e non alla res cogitans. Le leggi, quindi, non si potevano applicare alla mente, alla coscienza o al pensiero.
Ora è giunto il momento di riunire questi due mondi e di comprendere che è possibile costruire una scienza dello spirito accanto alla scienza della materia. Anche il papa Giovanni Paolo II, nell’enciclica Fides et ratio (1998), avverte il pericolo legato alla frattura tra questi due mondi e invita a ricomporla.
Per affrontare la crisi del pensiero contemporaneo sottolinea, infatti, l’importanza di riunire ciò che viene separato usando una metafora significativa: proprio come un uccello ha bisogno di entrambe le ali per volare, così l’essere umano, per scoprire la verità, ha bisogno della conoscenza del mondo della materia e del mondo dello spirito.
In base alla mia attività di ricercatore indipendente e alla mia lunga esperienza clinica, ritengo sia giunto il momento urgente per creare accanto alla scienza della materia anche la scienza dello spirito.
La distinzione tra un’opinione e un’affermazione scientifica sta nella disponibilità a sottoporsi alla verifica del metodo scientifico: ciò che si afferma deve poter essere verificato e falsificato, secondo i criteri di Popper.
L’essere umano è un essere pluridimensionale, non fatto solo di materia, come ancora troppo spesso si considera nella pratica clinica. L’essere umano ha anche una dimensione spirituale inalienabile legata alla sua specificità. Anche l’essere umano più ateo, al di là della sua consapevolezza, ha una dimensione spirituale.
Quando parlo di spiritualità sul piano medico-scientifico non mi riferisco all’aldilà, cioè all’aspetto confessionale legato al legittimo credo di ciascuno, ma alla spiritualità dell’aldiquà, perché solo questa, al momento, è verificabile e falsificabile secondo i criteri popperiani.
Questa visione olistica dell’essere umano è ormai diventata non solo un’esigenza etica, quella di umanizzare la Medicina, quindi la società intera, l’economia e la politica, ma è anche un esigenza scientifica perché può ampliare notevolmente i poteri della Medicina e dell’essere umano.
La medicina partecipata riconosce al paziente un ruolo attivo nelle decisioni terapeutiche. In un sistema sanitario spesso condizionato da tempi ridotti, risorse limitate e procedure standardizzate, come si può rendere effettiva questa partecipazione senza trasformarla in una semplice dichiarazione di principio?
Dr. Cavezzi. La letteratura scientifica più avanzata dimostra che almeno il 75% della nostra salute dipende dalla epigenetica, quindi in primis dai nostri pensieri e dalla nostra gestione dello stress (psiconeurobiologia), ma anche dalla nostra alimentazione, dal sonno, dalla esposizione al sole, dalla attività fisica, dall’ambiente in cui viviamo ecc. Quindi in definitiva è il singolo soggetto a decidere della propria salute in maniera assolutamente preminente. Consapevolizzando i nostri pazienti (e i sanitari…) di quanto sopra potremmo sviluppare una medicina paziente-centrica e non più dipendente da farmaci, biotecnologie ecc., innescando un processo virtuoso socio-economicamente e soprattutto salutogeno dal punto di vista biomedico.
Su queste basi andrebbe rivalutato il ruolo fondamentale dei cosiddetti primi 1000 giorni di vita nella salute dell’essere umano, prendendo provvedimenti mirati di enorme impatto per la prevenzione delle malattie.
Dunque, potremmo immaginare un processo educazionale, dedicato ai professionisti della salute, ai cosiddetti stake-holders del sistema sanitario e soprattutto ai pazienti; accanto a questo processo di consapevolizzazione e responsabilizzazione si dovrebbe affiancare una ricerca scientifica che dimostri il valore di questa nuova visione diagnostico-terapeutica in medicina e infine una diffusione di esperienze cliniche sul campo che applichino quanto sopra proposto, dimostrandone l’efficacia, la sicurezza, la sostenibilità e i vantaggi dal punto di vista logistico-economico.
In definitiva la parola magica sarebbe “consapevolezza”, da diffondere tra tutti gli attori del nostro sistema sanitario, al fine di superare l’attuale riduzionismo che sta portando ad una insostenibilità ed iniquità della gestione della salute, così come proposta ai giorni nostri. Giova infine ricordare che l’evidenza scientifica sempre più ci sta dimostrando una ridotta efficacia della scienza biomedica in ambito di prevenzione e terapia delle malattie croniche degenerative (diabete, obesità, patologie cardio-cerebro-vascolari, neurodegenerative e disimmunitarie solo per citarne alcune) e in ambito di invecchiamento: abbiamo allungato l’età media, ma non la salute media, il che comporta una massa crescente di pazienti disabili e dipendenti da farmaci, tecnologie e da terzi…E’ tempo di cambiare….
Innovazione tecnologica, responsabilità etica e dignità umana saranno sempre più chiamate a confrontarsi. Quali principi dovrebbero guidare medici, ricercatori e istituzioni affinché il progresso scientifico migliori realmente la qualità della vita, senza trascurare la dimensione umana della cura?
La risposta del Prof. Dr. Carlo Ventura
1. Il superamento del “Paziente-Macchina”
La dignità umana non è un elemento da “aggiungere” alla cura tecnologica, ma è l’essenza stessa dell’oggetto di studio. La ricerca va vista non come un atto di manipolazione meccanica, ma come un ascolto ed una contemplazione dell’intenzionalità biologica. La guida del progresso scientifico dovrebbe essere la capacità di agire con la vita (in quanto sistema capace di autogestione e sensibilità) anziché su di essa.
2. La Scienza come forma di umiltà e dialogo
Il progresso sta diventando accumulo di potere, mentre dovrebbe essere espansione della conoscenza che porta, inevitabilmente, a riconoscere i limiti del riduzionismo. L’innovazione tecnologica è responsabile solo se epistemicamente umile: ovvero, una scienza che riconosce che il “campo” biologico (a livello quantistico o bioelettrico) è molto più vasto delle singole variabili misurabili in laboratorio.
3. La cura come Risonanza e Relazione
La “dimensione umana” va collegata a dinamiche di interconnessione e risonanza. Una medicina che migliora la qualità della vita non è solo quella che usa tecniche d’avanguardia (come l’imaging iperspettrale o la medicina rigenerativa), ma quella che riconosce la natura relazionale della salute. La dignità umana, in questo contesto, emerge quando il medico non è un tecnico, ma un facilitatore che entra in un dialogo risonante con l’agente biologico del paziente.
4. Non soltanto rendere più umana la tecnologia, ma ripensare il modo in cui ci avviciniamo alla vita. Conoscerla non per esercitare un dominio, bensì per entrare in una relazione che ne rispetti l’organizzazione e le possibilità.
5. Ricordarsi che una descrizione dei meccanismi biologici ed eventualmente terapeutici non coincide con l’esperienza vissuta della persona.
In definitiva, non abbiamo bisogno di dimostrare che la natura ami per scegliere di fare della cura un atto d’amore. La biologia può suscitare meraviglia e suggerire domande; la responsabilità di trasformare quella meraviglia in rispetto, equità e presenza resta nostra.
Andrea Caldart
Foto copertina: immagine generata dall’AI
